Le défi de l'intégration des communautés musulmanes

Samir Khalil Samir | Publié le .

Samir Khalil Samir est un jésuite égyptien, spécialiste de l’Orient chrétien et musulman. Dans son livre Les raisons de ne pas craindre l’Islam (voir recension ici), il aborde la difficile question de l’intégration des communautés étrangères, en particulier musulmane, en Europe. Nous avons sélectionné ici quelques passages de ce livre.

 

— Presque tous les pays qui ont connu l’intégration du tiers-monde ces dernières années s’interrogent sur les chemins à suivre pour réaliser au mieux l’intégration des étrangers. Quel est votre avis sur les modèles qui ont été adoptés en Europe jusqu’à présent ?

Il existe trois modèles pris comme référence jusqu’à maintenant.

1) L’assimilation

Selon ce schéma, l’étranger doit complètement s’intégrer, non seulement aux lois et à la langue du pays d’accueil mais aussi à sa culture et à ses mœurs en renonçant à ses propres particularités. C’est en gros la recette française, proposée au nom de la laïcité qui fait que tous sont théoriquement égaux devant l’Etat, une recette qui a montré ses limites car elle présuppose et exige une identification intégrale des citoyens avec l’Etat et la suppression de toute différence, ce qui dans les faits est impossible à réaliser et à contrôler.

2) Le melting-pot

C’est le modèle américain du creuset où les immigrés doivent se fondre dans la population locale, en gardant quelques prérogatives au niveau de la culture et des mœurs. Ce modèle a eu le mérite de renforcer le sens de l’appartenance des minorités à la plus grande nation du monde, en leur conférant une fierté légitime, symbolisée par le drapeau, par l’hymne et par la participation à quelques grands événements collectifs.

Pourtant le melting-pot montre ses limites justement sous l’effet des nouveaux flux migratoires et des différents taux de croissance démographique dans les diverses communautés ethniques, facteurs qui provoquent la crise de l’ensemble des valeurs partagées qui formaient le noyau dur de la société américaine, le Wasp (white anglo-saxon protestant). Ceux qui représentaient des minorités sont déjà ou s’apprêtent à devenir des majorités, ils réclament des droits et le pouvoir, ils brisent les équilibres qui s’étaient renforcés, ils veulent de nouvelles règles.

3) La société multiculturelle

Le troisième modèle, qui est attentivement observé en Europe, est celui du multiculturalisme. Il se fonde sur le principe que toutes les cultures sont dignes et peuvent aisément cohabiter et que la pluralité des expressions est en soi une garantie de richesse et d’amélioration de la cohabitation sociale.

Cette position peut être synthétisée par un slogan déjà utilisé pour d’autres thèmes et à d’autres époques, pas si lointaines : « La différence, c’est beau ». Elle vient du relativisme culturel et entraîne le relativisme juridique, c'est-à-dire la tentative de donner une légitimité, sur le plan du droit également, aux diversités qui caractérisent les minorités débarquées en Europe. Tout semble marcher à la perfection tant que cela reste théorique, mais si nous pensons aux conséquences pratiques de la logique du multiculturalisme, de nombreuses incohérences sautent aux yeux. Ainsi, si je dis à l’immigré : « Tu es égyptien, ta culture est très belle, tu as des siècles de civilisation derrière toi, garde ton identité égyptienne et ne t’en fais pas pour t’intégrer car les Européens s’enrichiront également de tes différences », il est logique que l’immigré égyptien essaie de se retrouver surtout avec d’autres personnes de son pays, qu’il parle dans sa langue avec eux, qu’il cherche à vivre comme en Egypte. Les Egyptiens se regrouperont pour recréer leur microcosme qui deviendra l’antichambre d’un ghetto. Pour les enfants, le problème risque d’être accru à cause du dualisme entre la culture d’origine et celle du pays d’accueil à laquelle les jeunes tendent évidemment à s’identifier. A l’école, on apprend à devenir belge, italien, français, etc. mais en rentrant à la maison, on parle, on mange et on vit comme si l’on était au Caire. On en vient à créer une situation humainement déstabilisante et qui risque, sur le plan de la cohabitation sociale, d’accroître les conflits et de rendre plus difficile la gestion des différences. Je suis convaincu que le modèle multiculturel ressemble davantage à une dangereuse utopie qu’à un idéal à atteindre. Je le dis au nom d’une approche réaliste et non d’après des préjugés.

— D’où vient ce que vous nommez l’utopie multiculturelle ?

Il y a à l’origine un ensemble de facteurs concomitants, liés pour certains par un rapport de cause à effet. Il y a le désir très humain de s’ouvrir au nouveau, à tout ce qui est nouveauté, marque d’une soif de connaissance de la réalité dans la multiplicité de ses facteurs qui néanmoins dégénère facilement dans l’exotisme à bon marché, dans l’admiration pour tout ce qui est différent et nouveau, tendance de plus en plus forte en Occident.

Il y a aussi une attitude relativiste, héritière de la crise des certitudes idéologiques et religieuses qui caractérise l’époque contemporaine et qui débouche sur une tendance à décrier tout ce qui relève de la tradition.

Et enfin, il y a ce que moi j’appelle le meaculpisme, un complexe de culpabilité très répandu en Occident à cause de l’expérience coloniale vis-à-vis du tiers-monde. Ce complexe va jusqu’à justifier l’acceptation de tout « effet » culturel au nom du relativisme, ou en raison du fait que « chez eux on fait comme ça », ou que l’on ne doit pas faire de discrimination envers les cultures extra-européennes qui ont déjà été opprimées par le passé ni donc envers ceux qui aujourd’hui veulent les transplanter en Europe.

Si ce sont les conditions idéales pour le multiculturalisme, les effets sont visibles de tous et pénalisent la culture chrétienne en particulier. Au nom du respect des différences et de la protection des minorités, on demande d’ôter le crucifix des murs des hôpitaux, on renonce à faire la crèche en classe pendant la période de Noël, on choisit des poésies ou des chants rigoureusement non religieux pour la représentation de Noël. Ainsi, outre que cela porte atteinte à la très large majorité des usagers de l’école, on empêche de fait aux musulmans et à ceux qui appartiennent à d’autres religions de connaître les éléments essentiels de l’histoire et de la civilisation européennes qui sont de nature culturelle avant d’être confessionnels. Il s’agit de formes d’autocensure absolument néfastes qui alimentent les conflits au lieu de les gérer et qui dénotent des problèmes d’identité chez ceux qui les promeuvent.

— En conclusion, quel est donc le modèle le plus adapté pour réaliser une authentique intégration dans un pays européen ?

Je voudrais partir, pour y répondre, d’un exemple issu de ma jeunesse : étant de tour de cuisine, je devais préparer la mayonnaise pour la communauté des jésuites avec lesquels je vivais. Etant donné qu’il s’agissait de cent cinquante personnes et qu’il n’y avait pas de fouet électrique à cette époque l’affaire n’était pas simple : après avoir mélangé les jaunes, la moutarde et le vinaigre, on versait l’huile d’olive peu à peu et on commençait à battre rapidement pour faire prendre le mélange. C’était une opération délicate qui dépendait surtout de la capacité à amalgamer les ingrédients afin d’obtenir un « noyau dur » qui permette l’assimilation progressive de cinq litres d’huile, sans quoi tout le travail était perdu et la mayonnaise « ne prenait pas ».

Il en est de même avec la société : c’est uniquement si un « noyau dur » initial est assuré, un fond anthropologique, que les communautés étrangères peuvent se mélanger, s’intégrer avec les éléments fondateurs, et que l’on peut éviter que la cohabitation civile ne « retombe », après avoir peut-être cru qu’elle pouvait évoluer selon les canons de l’égalitarisme indifférencié et du relativisme sans âme prônés par les partisans de la société multiculturelle.

Si nous devions donner un nom à ce modèle de cohabitation, nous l’appellerions modèle de l’identité enrichie. Il part de la constatation qu’il y a une donnée culturelle et anthropologique qui s’est consolidée au cours des siècles et se traduit par une certaine façon de considérer la personne, d’organiser la cohabitation, le travail, etc. Il y a donc une identité de fond que l’on ne peut mettre de côté pour envisager de nouvelles formes de société. Mais ce n’est pas une chose figée et immuable dans le temps : c’est une réalité en devenir qui, tout en conservant ses caractéristiques, est capable d’intégrer des éléments d’autres cultures compatibles avec elle, de recevoir et d’assimiler les nouveautés rencontrées sur son chemin et de s’en enrichir. Il faut sûrement beaucoup de temps pour qu’une intégration authentique se réalise. Il faut aussi que ceux qui arrivent de l’étranger acceptent clairement les règles, mais si la société d’accueil ne possède pas une idée claire de son identité, elle ne sera pas capable d’intégrer, et même, elle s’effraiera du nouveau, qui représente une menace pour sa propre sécurité.

D’où vient la xénophobie ? De la peur que le « différent » mette en danger une cohabitation déjà fragile en soi car non fondée sur des valeurs et des certitudes. C’est pourquoi les flux migratoires et l’expansion des communautés musulmanes constituent un véritable et vertigineux défi pour les sociétés européennes, qui sont forcées de s’interroger sur la consistance de ce qui les constitue, de retrouver les idéaux et les raisons profondes qui les définissent comme collectivités, nations, communautés humaines.